引用:
原帖由 wolfgang 于 2008-7-11 18:08 发表 
请问，你如何区分智与第六意识？
我从来不区分‘智与几识’。
区分者，即是识。不区分者，即是智。
我告诉你，当你任由六识自在分别‘根尘’之时，
而不见有我、有他、乃至不见一切意义时，
此见‘六识、六根、六尘’而不分别、不强名、不定义、不挂念、不作障碍者，即是真识，亦名真智。
此真识、真智，并不受肉体的局限。
若受局限，则不能在了别‘日月星辰、山河大地等色尘’的同时，还能了别‘眼睛等身根’；
同时还能了别‘分别眼睛及诸色尘的意识’。
此了别一切根尘识，而不作强名、不作定义，不受障碍者，即是真识、即是真智。
即是众生之本佛。本来没有任何相貌及身体，也没有任何意义能加到此本佛上。
当在根尘识中夹杂了‘我执’的时候，此真识、真智、本佛，就名为阿赖业。
如果不夹杂‘我执’的时候，就名为如来藏、正法眼藏、涅磐妙心、实相无相……
此真识真智，从来没有去来。
死时，不是它离开肉体，而是肉体的现阶段功能坏灭，
此真识真智中，若夹杂‘我执’，那么这个‘我执’就认为自己离开了身体。
又是这个‘我执’认为有一个没有身体自己，认为又去别处了。
此‘我执’就是‘七识’，在禅宗中，此‘七识’就是‘念’。
你现在就可以试试，看看是不是‘念’在执着‘有我’。
又是‘念’在取舍意识，意识又在分别根尘。
这个‘七识’，也就是‘念’，在梦中也没有停止过，一直在执着有我。
肉身死后，还是它执着‘中阴境’中‘有我’。
这个‘念’非常微细，凡夫心粗，根本不能察觉它，因为随时都在用意识分别根尘。
而菩萨则心细，能够察觉它，所以说‘菩萨畏因’，此‘念’即‘七识’就是‘生死因’。
所以禅宗上来先立‘无念为宗’。‘无念’者，顿了生死。
菩萨可以在根尘识中察觉此‘念’即‘七识’，所以说菩萨是‘粗中细、细中粗’。
正如你所说，此‘七识’的本体，就是阿赖业，由于此‘七识’在根尘识中执我，
所以说它的本体是阿赖业。
如果无念、即无此七识，那么它的本体就是真如妙心，即如来藏。
正如你举的例子“众生妄认四大为自身相、六尘缘影为自心相”。
此妄认者，就是‘七识’。四大为根、意识为六尘缘影。
而此妄认者，没有自体，它的本体由于有‘执’在，所以名为阿赖业。
而此阿赖业若没有妄认的这个‘执’时，就是如来藏。
所以说是‘名转体不转’。
名为阿赖业时，就叫做‘识’；名为如来藏时，就叫做‘智’。
故说‘真、妄’是一个，不是两个。
为什么禅宗不讲这些，那是因为禅宗是接引上上根之法门，
上上根者，不用这些名相意义，直下无念，名为顿悟，即顿了生死。
我讲这些，也不指望能使你有所改变，只是应缘而说。
我生死已了，不需要任何引导，所以不再啰嗦了，晚安。。。
