劳什子

印光大师（因讲经者每谈宗而发）

       如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗。（此约后世说、当初但只圆顿教耳、）中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一著，实悟亲证者少，说食数宝者多。

       以故达磨大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。至于南岳天台，其究竟指归，大略皆同。故传灯指月二录，皆列二师于应化圣贤科中。而高僧传不列于义解，而列于习禅。是古之具眼知识，以宗教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。

       不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当，莫测其皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此对宗说、故以体为宗、若就教论、即名为体、教中之宗、乃是入体之门、不堪与宗之向上一著对论、）教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。

       亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异（）。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上。真月之指。

       非转语等，即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉。又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆，祖印一泄，五宗丧亡。未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，决择见地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻练，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀彷佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥。

       所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。

       若能修因自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛。（此理即也、）若得此意，（此名字及观行初心也、）定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事矣。（此观行至究竟也、）所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者。（汾州无业、三终大藏、育王知微、大慧杲门人、禁足于上塔院十余年、七终大藏、见育王山志、）有以坐看为不恭，跪读行披立诵者。（栖贤湜三终大藏皆如此、）有毕生日持一部法华者。（永明寿、首山念、）有看经唯恐打差，（差音叉去声、异也、）贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者。（仰山寂、）有持观音圣号者。（明教嵩、日诵十万观音、世出世间经书、不读而知、又华林觉常念观音、遂感二虎常相依附、）有持准提神咒者。（金华俱胝和尚、）有日课百八佛事者。（永明寿、一部法华、亦在百八之数、）有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者。（大通本、又凡食物以鱼胾名者、则不食、）有一日不作，一日不食者。（百丈海、）至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云，修行以念佛为稳当。又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行。（如沩山作典座、雪峰作饭头之类、）无非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。是知宗为前锋，教为后劲。其所办是一事，其所说是一法。但以语言施设，门庭建立不同。门外汉不知其同而不可合。异而不可离之所以。妄用己见，强作主宰。不是互谤，便是混滥。互谤之过，愚或能知。混滥之愆，智犹难晓。盖以归元无二，方便多门。宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必须广阅群书。否则看万善同归集，及净土十要中禅匠著述，亦可见其梗概矣。克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。

       是宗则于事修而明理性，不弃事修教则于理性而论事修，还归理性。

       正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。教虽中下犹能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解，（即宗门大彻大悟也、）方可作人天导师，宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。佛法大兴之日，及佛法大通之人，宜依宗参究。喻如僧徭画龙，一点睛则即时飞去。

       佛法衰弱之时，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，废绳墨则终无所成。教多显谈。宗多密说。宗之显者，如达磨云，净智妙圆，体自空寂。马祖云，即心即佛。百丈云，灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。

       此则与法华楞严诸大乘经，毫无异致。总之六祖前多显，六祖后多密。

       愚人不知宗教语言同异之致，每见宗师垂问，教，家不能加答。遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音。（纶音即圣旨、）

       今之欲报佛恩，利有情者。在宗则专阐宗风，尚须教印。在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，乾屎橛，鸦鸣鹊噪，水流花放，欬唾掉臂，讥笑怒骂，法法头头，咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法，反不足以为宗耶。何须借人家扛子，撑自己门庭。自家楩楠豫章，何故弃而不用。须知法无胜劣，唯一道而常然。

       根有生熟，虽一法而益别。然则教外别传之说非欤。曰，言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。

       然此四字，埋没多少豪杰，今为道破。对教说，则曰教外别传。机锋转语等，亦是教。对宗说，则曰机锋转语外别传。庶不至孤负佛祖，徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印，则已得别传之迦叶，阿难，马鸣，龙树，当另宏别传之法，何用结集三藏，注经造论为哉。宗须教印者，如木须从绳则正也。予尝劝一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世诸佛尚摸不著，用念佛作么。予曰，若真摸著三世诸佛摸不著的鼻孔，尚须步步随著三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。达磨云，二百年后，明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。智者示登五品。南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门，开眼尚难，何况实证。其有慈悲愿深，生死心切者，宜随远公，智者，永明，莲池，专致力于念佛求生净土一门也。书至此，有傍不甘者呵曰，佛法广大如法界，究竟如虚空，妙性圆明，离诸名相。安用汝许多落索，分疆立界为。予应之曰，妙性虽离名相，名相岂碍妙性。虚空法界虽无疆界，疆界岂碍虚空法界。

       吾欲舍东往西，必须定南辨北。庶几方向不迷，措足有地。又恐己见错谬，欲请正于达人。是跛夫之路程，非轮王之舆版，（舆版即地舆图）若夫通方开士，过量大人，世法全是佛法，业道无非佛道。祖意教理，佛经禅录，本自融通，有何混滥。尽吾之智，不能测其境界。竭吾之力，不能窥其藩篱。吾之鄙论，姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾，用责于蠓螟蛟蚋，而令其齐驱也哉。

宇空不寻

不与万法为侣之禅宗论

守培法师著                                      



  达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅磐妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑，司法者，又不得不言语相倾夺，由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之，后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。

所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。

何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。

何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生；波还归水，是为波灭；是故教有生灭也。

何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。佛法常住，今言同归于灭，故违佛说。佛法不二，即体外无体；体外有体，故违佛说。是故皆成过也。

云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。

教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。法华经云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅磐”。此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅磐时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字；此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：般若经中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。当知：禅不可道也。佛不可超也。祖不可越也。禅可道，非真禅。佛可超，非真佛。祖可越，非真祖。彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！

般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。

禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远。倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
   参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
   尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？

宇空不寻

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原帖由 劳什子 于 2008-7-2 22:09 发表
印光大师（因讲经者每谈宗而发）
根有生熟，虽一法而益别。然则教外别传之说非欤。曰，言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。
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教下之禅除四禅与外道共法外，有十地修证之如来禅。需按步而行。不可超越减免。经云：“有四种禅。云何为四。谓愚夫所行禅。观察义禅。攀缘如禅。如来禅。云何愚夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行者。观人无我性自相共相骨锁。无常苦不净相计着为首。如是相不异观。前后转进想不除灭。是名愚夫所行禅。云何观察义禅。谓人无我自相共相外道自他俱无性已。观法无我彼地相义渐次增进。是名观察义禅。云何攀缘如禅。谓妄想二无我妄想。如实处不生妄想。是名攀缘如禅。云何如来禅。谓入如来地行自觉圣智相三种乐住。成办众生不思议事。是名如来禅。”所谓教者。依教理奉行也。尊教主之言而行之。否则则为犯戒。何得许南泉斩猫，。丹霞烧木佛乎？更何能允许不持戒律耶？禅宗六祖惠能云：“心地无疑非，自性戒；心地无乱，是自性定；心地无痴，是自性慧。”惠能祖师对志诚云：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝上智人。得悟，自亦不立戒定慧。”志诚言：“请大师说不立如何？”  　　大师言：“自性无非、无乱、无痴，念念般若观照，当离法相，有何可立？自性顿修，立有渐次，所以不立。”试问印光。汝可赞成如此作乎？
印光，汝如是惑乱之言曰：“言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。”所谓指者，我佛对禅宗初祖大迦叶尊者嘱告曰：“吾以清净法眼，涅槃妙心。实相无相，微妙正法。将付于汝。汝当护持。”并敕阿难，副贰传化，无令断绝。而说偈言：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”尔时世尊说此偈已，复告迦叶：“吾将金缕僧伽梨衣，传付于汝。转授补处，至慈氏佛出世。勿令朽坏。”迦叶闻偈，头面礼足曰：“善哉善哉，我当依敕，恭顺佛故。”（引自《景德传灯录》卷一。）请问此是指否？此超常格之外否？印光，汝乃佛门弟子何说世俗之语耶？
汝于此文。多处惑乱后学。若有时间。余将一一与汝清算！

劳什子

老师兄莫急。

依教奉行者，金刚经云：“法尚应舍，何况非法”，如此则“南泉斩猫。丹霞烧佛”是否依教奉行？

教者，依世间语言文字而立宗旨，故不离世间语言文字。教外别传者究竟为何？乃佛心也，乃无言之言无声之声，心心相契也，无法借言语文字而传者故说别传。此即为传佛心印。若无传法之偈，则迦叶尊者便不得法吗？不过借世间名相表法脉师承而已。

超越常格者，如世尊拈花，如南泉斩猫，岂可于言语上辩，不过是当机大用现前。所谓今日答是，明天答非，无一定之规，故无常格可守，岂非超越常格？

宇空不寻

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-3 16:10 发表
老师兄莫急。

依教奉行者，金刚经云：“法尚应舍，何况非法”，如此则“南泉斩猫。丹霞烧佛”是否依教奉行？

先判别金刚经为何等经。所谓金刚者。坚固不坏之义。天然暴露而不坏也。非是瓶装罐头。要以护持而不坏。护持者六度万行。十地满心是也。我佛教外别传。非关文字。如来拈花。无言之教也。是故金刚经者。本来坚固。楞严大定从不历位。如是金刚经乃般若智慧之结晶。实乃般若经也。非教下方等经。金刚经云。无有法得阿褥多罗三藐三菩提。依谁之教奉行耶。我佛何曾教汝依何而教耶。依何而行耶。明明告曰：无有法。何来教乎。

教者，依世间语言文字而立宗旨，故不离世间语言文字。教外别传者究竟为何？乃佛心也，乃无言之言无声之声，心心相契也，无法借言语文字而传者故说别传。此即为传佛心印。若无传法之偈，则迦叶尊者便不得法吗？不过借世间名相表法脉师承而已。

世尊先拈花耶。还是先说偈耶。迦叶尊者先笑耶。还是我佛先叮嘱耶？迦叶尊者若不笑。佛去传谁耶。若与会大众皆笑又当如何焉。汝等一定不离法而说宗。不知法佛无言无法。是故楞伽经云：“悉離一切量。離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。”印光。汝等以轮回心轮回见测度我佛教外别传之无上禅宗顿悟之宗。实乃惑乱后学。


超越常格者，如世尊拈花，如南泉斩猫，岂可于言语上辩，不过是当机大用现前。所谓今日答是，明天答非，无一定之规，故无常格可守，岂非超越常格？

汝言世尊拈花，南泉斩猫。岂可于言语上辨。请问自古禅机 千七百。承传至今有多少口耳相传。有多少文字相传哉。传灯录。五灯会元。宗镜录。顿悟入道要门论。传心法要。个个文字般若无一缺少。谁说无语言。禅师接引后学。语言方便传为千古佳话。机锋论辩屡见不鲜。谁说不用语言上辨耶。印光超常格之论。实乃世俗言语。不了我佛实相无相。微妙传心之要也。

宇空不寻

烦劳版主将此文转至大乘版或禅宗版展开论辩。
                                                谢谢！

劳什子

引用:

所谓教者。依教理奉行也。尊教主之言而行之。否则则为犯戒。何得许南泉斩猫，。丹霞烧木佛乎？更何能允许不持戒律耶？

引用:

金刚经云。无有法得阿褥多罗三藐三菩提。依谁之教奉行耶。我佛何曾教汝依何而教耶。依何而行耶。明明告曰：无有法。何来教乎。

这都是老师兄说的，这是啥意思？没看明白。

第二部分和我说的也没矛盾吧。又有谁说有言有法可说？

引用:

请问自古禅机 千七百。承传至今有多少口耳相传。有多少文字相传哉。传灯录。五灯会元。宗镜录。顿悟入道要门论。传心法要。个个文字般若无一缺少。谁说无语言。禅师接引后学。语言方便传为千古佳话。机锋论辩屡见不鲜。谁说不用语言上辨耶。

口耳相传者是传佛心印否？若论文字般若，大藏经反不如禅门语录？若在语言上辩，先在文字上辩个高下。哪部了义经不如禅门语录，那个悟道的祖师敢说自己说的是佛经？若论文字，何须拈花，何须教外别传？

宇空不寻

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-2 22:09 发表
印光大师（因讲经者每谈宗而发）

       如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗。（此约后世说、当初但只圆顿教耳、）中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一著，实悟亲证者少，说食数宝者多。

此宗教二门，缘自如来，本是一家之门。一家之门有二法，一者宗，二者教。此二皆是一心，心外无法。所谓归元无二路，方便有多门。是故应允许各自方便而非巧舌辩强将宗教混合。
宗与教不能混合奢谈修得。何以故？宗非渐修，亦不历位次。教下必修，需历位艰苦修证。
印光从旧巢来，习气使然而曰：“上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗。”忽闻此语，道貌岸然。细细品味，实则毒草。上根一闻则悟，真悟不修。若再行修证，实则惑乱。何以故？既然顿悟，乘悟并销。何须更造次耶？“圆修道品”实则是教非宗。
印光又云：“中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。”“进修道品”与“圆修道品”有本质不同否？答曰：无。简以告之，十地渐进而修道品至果地圆修而证道品。只是渐次历位之举，无根本差异。如《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相；即是如来平等法身。依此法身，说名本觉。何以故？本觉义者，对始觉义说。以始觉者，即同本觉。始觉义者，依本觉故，而有不觉，依不觉故，说有始觉。又以觉心源故，名究竟觉；不觉心源故，非究竟觉。此义云何？

此即是说，顿悟一法。直了心源，同本觉故。

未觉心源而“进修道品”，直至“圆修道品”也。此即教下渐修真法尔。

如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起。虽复名觉，即是不觉故。如二乘观智，初发意菩萨等，觉于念异，念无异相。以舍粗分别执著相故，名相似觉。如法身菩萨等，觉于念住，念无住相。以离分别粗念相故，名随分觉。如菩萨地尽，满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相。以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。

此即详细述说渐修法门要旨也。

是故修多罗说：若有众生能观无念者，则为向佛智故。又心起者，无有初相可知，而言知初相者，即谓无念。是故一切众生，不名为觉。以从本来念念相续，未曾离念，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭；以无念等故，而实无有始觉之异。”
此即详细告知，顿渐二法之心髓也。是故说悟后再修，则起念相续也。顿悟到佛地，本来无念，汝等何故又要学人起念相续再修耶？真是岂有此理！

宇空不寻

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-3 19:52 发表




这都是老师兄说的，这是啥意思？没看明白。

第二部分和我说的也没矛盾吧。又有谁说有言有法可说？



口耳相传者是传佛心印否？若论文字般若，大藏经反不如禅门语录？若在语言上辩，先在文 ...

师兄错会矣。余对此说：

“超越常格者，如世尊拈花，如南泉斩猫，岂可于言语上辩，不过是当机大用现前。所谓今日答是，明天答非，无一定之规，故无常格可守，岂非超越常格？”

汝言世尊拈花，南泉斩猫。岂可于言语上辨。请问自古禅机 千七百。承传至今有多少口耳相传。有多少文字相传哉。传灯录。五灯会元。宗镜录。顿悟入道要门论。传心法要。个个文字般若无一缺少。谁说无语言。禅师接引后学。语言方便传为千古佳话。机锋论辩屡见不鲜。谁说不用语言上辨耶。印光超常格之论。实乃世俗言语。不了我佛实相无相。微妙传心之要也。

劳什子

后世参话头，不许看语录，亦有不少悟道。禅门无须语录撑持门面，祖师大机大用，也是应机而作，如虫御木偶然成文，离却祖师、当机者、当下的时机，便失去时节因缘，故后人不得妄效，免得自作圈套。习禅者只缺明师和具器者，若因缘具足，当面交锋，公案自成，并不须古人言句。

当然这只是末学个人的一点看法。

宇空不寻

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-3 20:30 发表
后世参话头，不许看语录，亦有不少悟道。禅门无须语录撑持门面，祖师大机大用，也是应机而作，如虫御木偶然成文，离却祖师、当机者、当下的时机，便失去时节因缘，故后人不得妄效，免得自作圈套。习禅者只缺明师和具器者，若因缘具足，当面交锋，公案自成，并不须古人言句。

当然这只是末学个人的一点看法。
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所谓吃水不忘掏井人。后世禅宗衰败与禅净双修，宗教混烂不无瓜葛。有提倡于禅宗念佛往生者；有于顿悟法门打坐看静者；更有印光法师带角虎之首创。如是之类，毁灭禅宗顿悟无生之无上法门。更有所谓大小别圆顿渐等等说词不一而足。不知我佛灵山拈花真正奥义乃不假修持，自性本净，一悟顿蹬绝顶，离四句，绝百非，话头亦是权设。大道现成，迷者自迷，是故达摩祖师云：从无始旷大劫以来，乃至施为运动、一切时中、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅盘，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅盘。
　　若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
　　佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

印光等人自迷迷他，宣扬：“既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。”见本来面目，还有何事？汝又言要看经修行，再起心动念。本来水面已平如镜，尔却要学人再起波澜，真不知汝等是何居心？

劳什子

　　汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？

　　达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？

　　师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

　　心迷法华转，心悟转法华。
　　诵经久不明，与义作仇家。
　　无念念即正，有念念成邪。
　　有无俱不计，长御白牛车。

　　达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。

　　师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。

　　达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

　　经诵三千部，曹溪一句亡。
　　未明出世旨，宁歇累生狂。
　　羊鹿牛权设，初中后善扬。
　　谁知火宅内，元是法中王。

　　师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

西藏飞龙

对佛教来说，“净土”是高级进化的，有利于佛教的进步发展，和基督教有异曲同工之妙。
对弘法者的素质要求低；普通百姓容易理解，喜欢，简单易行、人见人爱。
想想从前曾经把《心经》的图送给同事，他一看这么多空，啥都空，哎呀不行啊，空光了怎么行？钱钱呢？美女呢？
富贵者可以永远在西方快乐；贫苦者可以改变痛苦的命运，在西方快乐的生活着；修行者永远不会堕落，你看眼前这个世界，啊，太容易退步了，西方有这么多善知识，多好啊；一般人该怎么泡妞就怎么泡，该咋玩就咋玩，不要忘了诚心念佛就行，到时候佛会接俺们去西方极乐世界的。
是啊，大家都好，对佛教的发展大大的有利。
只是，如果你是一个真正的佛子，想了生死，还是不要禅净双修了，只是禅吧，想想六祖惠能大师对西方的看法，相信他，相信他一定认的比我们清楚。

宇空不寻

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-3 22:27 发表
　　汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？

　　达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？

　　师曰：经有何过，岂障汝念？只 ...

此乃宋本坛经。
请看敦煌本如何说：
“４２、又有一僧名法达，常诵《妙法莲华经》七年，心迷不知正法之处。来至漕溪山礼拜，问大师言：「弟子常诵《妙法华经》七年，心迷不知正法之处，经上有痴。大师智慧广大，愿为除疑。」
　　大师言：「法达，法即甚达，汝心不达；经上无痴，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持经。吾一生以来，不识文字。汝将《法华经》来，对吾读一遍，吾闻即知。」
　　法达取经到，对大师读一遍。六祖闻已，即识佛意，便已法达说《法华经》。六祖言：「法达，《法华经》无多语，七卷尽是譬喻因缘。如来广说三乘，只为世人根钝。经文分明，无有馀乘，唯有一佛乘。」
　　大师：「法达，汝听一佛乘，莫求二佛乘，迷却汝性。经中何处是一佛乘？吾与汝说。经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现於世。」
　　「法如何解？此法如何修？汝听吾说。人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空。於相离相，於空离空，即是不迷。若吾此法，一念心开，出现於世。心开何物？开佛知见。佛，犹如觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。开、示、悟、入，上一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。」
　　大师言：「法达！吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。世人心愚迷造恶，自开众生知见。世人心正，起智慧观照，自开佛知见。莫开众生知见。开佛知见，即出世。」
　　大师言：「法达！此是《法华经》一乘法。向下分三，为迷人故。汝但依一佛乘。」
　　大师言：「法达！心行转《法华》，不行《法华》转。心正转《法华》，心邪《法华》转。开佛知见转《法华》，开众生知见被《法华》转。」、
　　大师言：「努力依法修行，即是转经。」
　　法达一闻，言下大悟。涕泪悲泣，白言：「和尚！实未曾转《法华》，七年被《法华》转，已后转《法华》，念念修行佛行。」
　　大师言：「即佛行是佛。」其时听人，无不悟者。”

[ 本帖最后由 宇空不寻 于 2008-7-3 22:39 编辑 ]

劳什子

To 飞龙：
某甲看你这见地，禅不到底，净不沾边的，是半吊子，搞什么单双的。

宇空不寻

惠能祖师曰：“法如何解？此法如何修？汝听吾说。人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空。於相离相，於空离空，即是不迷。若吾此法，一念心开，出现於世。心开何物？开佛知见。佛，犹如觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。开、示、悟、入，上一处入，即觉知见，见自本性，即得出世。”此才是我禅宗顿悟无上正法！哪有悟后再修之理耶？
　　

NianCaoXi

回＃１：

移到净土版去吧。

禅宗和大乘版无需这些。

劳什子

何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，於六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地。  

看见没，从你的敦煌本节的。

西藏飞龙

净肯定没边，至于禅，师傅可没有让我背书，全部是生活中的东西。
记得师傅的笑言：每一刻都是独有的。
师傅已逝，仍记得他那一刻的笑容。

劳什子

引用:

原帖由 NianCaoXi 于 2008-7-3 22:46 发表
回＃１：

移到净土版去吧。

禅宗和大乘版无需这些。