既然是‘观’就有所观的对象，对象是什么呢？
是“一切有为法”。什么样的法，符合“一切有为法”呢？
就是要观察所有‘能观的法’是不是“如梦幻泡影。如露亦如电”呢？
如果你观察所有‘能观的法’确实都“如梦幻泡影。如露亦如电”，
那么，这个‘观’就是佛说的“应作如是观”。
这样‘观’的作用是什么呢？
无非是证明‘有为法’非‘有为’。
因为既然是“如梦幻泡影。如露亦如电”了，还有什么“有为”可言呢？
如果通过观察，得出这样的结论：“什么是有为法，什么是无为法”。
这就是“二”了！
因为众生执著一切法，不是“如梦幻泡影。如露亦如电”，
所以在本来无分别‘有为、无为’中，强生分别，
则‘一切法’，由于分别的缘故，由分别建立出了‘有为法’。
若观一切法皆“如梦幻泡影。如露亦如电”，观得清楚不迷了，
那么，原来那些‘有为、无为’等虚妄分别中的名相意义，也就同时消落了。
所谓‘善分别一切相，于第一义如如不动’，正是此时。
第一义中，无念、无分别。‘第一义’不会做是念：“此是有为、此是无为”。
第一义不做种种念，不生种种分别。
由于第一义不做种种念的缘故，
所以都不会做这些念：“有为、无为是一非二”；
不做此念：“离有为、离无为”；
不做此念：“有为、无为皆空”；
亦不做此念：“第一义中，无念、无分别”；
亦不做此念：“不应分别，不应言说”；
亦不做此念：“如何是第一义”；
亦不做此念：“如何是善分别一切相，于第一义如如不动”；
亦不做此念：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观”。
以上所有念，皆“如梦幻泡影。如露亦如电”，于一切念，皆“应作如是观”。
动念即乖，执念即迷；离动离念，离执离迷；不见离者，不立离相。
